《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
首先想跟大家分享一下，为什么《大学》中有很多句子会引用《诗经》的内容呢？通常儒家经典给我们的印象是非常严肃、规矩甚至有些古板的感觉，但其实在孔子所生活的时代，在孔子的教导以及他本人的言行之中，都是非常倡导“诗意生活”的。
前段时间看到了一本书，叫做《孔子随喜》，作者是台湾作家薛仁明。他从生活化的角度解读了一位非常平易近人的孔子。在他的笔下，孔子是非常有诗意的，非常崇尚诗意的生活，是一位很诗意的圣人。孔子不仅是圣人，更是一个有诗意的人。
儒家之所以留给我们一种严肃、刻板的感觉，是由于后来的统治者将儒家思想定为了官方主导思想之后，不断体制化、教条化造成的。这种体制化和教条化使得一个非常鲜活的有诗意的生命，变成了在庙堂里高高在上的严肃、崇高的圣人。但其实在孔子本人生活的时代，孔子以及孔子所倡导的思想并不是这样子的。孔子非常提倡弟子们读《诗》，并把《诗》定为“六经”之首（《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》），由此可见孔子对于《诗经》的重视程度。
孔子为什么非常提倡弟子们去读《诗经》呢？《诗》在孔子那里，有一个精辟的阐述，叫做“思无邪”。也就是说《诗》代表了人们源自生活又高于生活的一种超越的境界。这种境界远离了柴米油盐，远离了生活中的各种烦恼，达到了一种清明、自在、祥和、向上的非常积极阳光的生活态度。
所以我们读《诗经》的时候，会发现很多句子非常优美，它不光是文字优美，而且它有一种韵律。在古代，《诗》其实是唱出来的，是一种民歌。在民间流行的这种诗歌广为传唱，被采集诗歌的官员记录下来，就形成了我们看到的《诗经》。而《诗经》中这些民歌所传达出来的精神风格，正是孔子希望能够传递给弟子们的一种生活态度和人生境界。所以，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，在这样的精神之中，它并不是一种严肃刻板的，而是在内圣外王的境界之中，同时还有一种轻松的、愉悦的、超越的、诗意的境界。
这种境界相比道家的出世境界而言，没有那么不食人间烟火，它是一种人间的感觉，而不是逍遥于世外。所以我们读来会感觉到很贴近我们的生活。
比如说这里面的句子，诗云，“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人”。这段话如果把它翻译出来，就变成了形而下的一种语言。所以说诗最好是不翻译，如果把它翻译成白话，就失去了诗独有的诗意和韵味。但是因为古代语言跟现代语言之间有很大的差异，现在很多人读《诗经》已经读不懂了。《诗经》其实是古代的民歌，就像我们现在唱的流行歌曲一样。你不会不懂流行歌曲是什么意思，在那个时代，《诗》就是古代人的流行歌曲。所以对于这段从《诗经》中引用的内容我们可以简单地翻译一下以便于理解。
“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人”，当桃花盛开的时候，桃林非常的茂密青翠，风景非常的优美。这时，有一位美丽的姑娘出嫁了，来到了她的婆家。由于这位姑娘贤良淑德，因此全家人都非常的和睦、和美，其乐融融。这就是这段话的意思。
“宜其家人，而后可以教国人”，当一个人的内在具足了这种本自贤淑的品格时，这种品格就会自然地流露在她的言行之中，能够使整个家人都很和睦。以具足了这种品格的人为典范，就可以教化、感化更多的人。国人，就是能够被其品德风范影响的人。
“《诗》云：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而后可以教国人”。从《诗经》引用的这些内容，说的其实都是家庭关系。前面说的其实是婆媳关系，这里说的是兄弟关系。从这里我们也可以看出，作者在引用《诗经》的时候是有先后次序的，说明即使在古代那个时候，婆媳关系对于一家人的和睦也是非常重要的，所以把它放到了最前面。然后接下来影响家人和睦的关键因素就是兄弟关系，兄弟之间能够和睦相处，互敬互爱，相互谦让，家庭才能和谐。以和睦和谐的兄弟关系为典范，就可以将这种品格和精神传向整个社会，使整个社会都崇尚这种相互谦让、互敬互爱的美德，从而使家庭、家族以及整个国家和社会都非常和谐、太平。
《诗》云：其仪不忒，正是四国。其仪不忒，仪，就是一个人的仪容、举止、威仪。一个人良好的言行风范看起来很有威仪感。特立独行的、不为大众所接受的奇怪的言行，则属于乖僻的言行。“其仪不忒”，就是说我们的言行举止要规矩、庄重，与人交往时注意尊敬别人，符合社交的礼仪。“正是四国”，四国，即四面八方，四面八方的地域，四面八方的乡村、城市、国家等；可以成为方圆百里所有人们的做人做事的典范。由于这种典范的作用，从而使整个社会都能够保持良好的风气，彼此之间相互敬重，这样整个社会就会得到很好的治理。
“其为父子兄弟足法”，一个修学大学之道的人，不管他在家庭中扮演的角色是什么，不管是父亲还是儿子，兄长还是弟弟，他都可以作为人们行为的表率。足法，就是足以使人们去效法他。“而后民法之也”，这里出现了一个“民”字，说明前面所说的是指君王，或者是一家之主、一城之主，一邦之主，一国之主。当主导者能够身体力行的成为家族中的为人处事的典范时，就可以带动受其影响的所有人都去学习效法他的行为。
“此谓治国在齐其家”。所以说治国的道理与在家族中使整个家族和睦的道理是一样的。
以上是按照常规方式所做的解读，下面从观心的角度来体悟一下。
“桃之夭夭，其叶蓁蓁”，当我们读着这种非常优美的带着诗意的句子时，这时，我们的心本自就是离于各种贪嗔痴慢疑之染着的。在这样的状态下，它本身就是一个非常清净的状态，非常宁静的状态。不仅清净、宁静，而且还有一种喜悦在其中，有一种诗意的、超越的、自由的、祥和的喜悦在我们的心里荡漾着。
在禅宗的公案中就有一些禅宗的修行者，在见到桃花开了，或者在见到菊花开了，在见到某一朵山花开了，或者在闻到花的香气的当下，就开悟了。所以说桃之夭夭，其叶蓁蓁......青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，皆是法身。那样的一种禅意和超越的境界自在其中。而这所有的境界，它不仅是自然的境界，更是我们的心所呈现出的境界。假如一个人的心中充满了各种痛苦和烦恼，即使桃花开得再茂盛，桃叶再翠绿，在痛苦和烦恼之人的眼中，也见不到花儿的美，也见不到叶子的美，所有自然景色的美在他的眼中都是看不到的。
所以说当桃之夭夭其叶蓁蓁的这种诗意的美，在我们的心中呈现的时候，它其实是心的呈现。我们常说莲花出淤泥而不染，并且用莲花来代表那种超越一切万象的本自清净的本心，在佛教中就经常用莲花来代表本自无染的佛性。但其实所有的花都是出淤泥而不染的。难道不是这样吗？桃花明媚鲜艳，桃叶碧绿繁茂......当这样的美景在我们的心中映现的时候，大自然盎然的生机就鲜活的展现在我们的心里。当我们全然地、忘我地去感受着“桃之夭夭其叶蓁蓁”的时候，我们所感受到的不正是大道无比鲜活的生机吗？所以说道在哪里？道无处不在。只要我们将心中的各种私欲，各种与自我有关的纠结和欲望全部放下的时候，将自己融化在大自然里的时候，道，就在这里。所以接下来说“之子于归，宜其家人”。我们本来就是天地之子，本来就是大道之子，现在终于回到了道的家园，与所有的天地之子、大道之子一起其乐融融，和谐，安详，自在，自由，这本身就是道的体现。
“宜其家人，而后可以教国人”，一个回到了大道本源的生命，一个回到了道德家园的生命，就领悟了道的秘密，就体味了道的真味，道的智慧就会在他的生命中绚丽地绽放出来，就像明媚鲜艳的桃花，就像芬芳碧绿的桃林，他就可以将道的智慧，道的芬芳带给与自己有缘的人。而这种智慧和芬芳并不是刻意有为地要去教化谁，而是于回归大道的生命之中，道的智慧和芬芳自然的流溢出来，就像花儿一样，它并没有想着要把美丽和芬芳带给你，但是当这种美丽和芬芳自然地绽放出来的时候，自然就能够感动你，自然就能够感化你，自然就能够感化所有与其有缘的生命。
《诗》云，宜兄宜弟。当修行者回到了道的家园，就会明白所有的生命皆是大道之子，皆是天地之子，皆是大道的孩子，所有的生命都是相互平等的兄弟姐妹。这种平等是究竟的平等，是彻底的平等，是一体无分的平等，是相互融合、相互涵融、本自一体的平等。了悟了这种平等，见到了这种平等，以这种平等的态度去处理我们生活中的事，这种平等就成了一种智慧，这种平等的智慧在佛教中也被称为平等性智。它本身就是道的智慧，就是空性的智慧，就是觉醒的智慧。
宜兄宜弟，而后可以教国人。了悟了这种究竟平等的智慧之后，这种智慧就能够显现在我们的生命之中，在我们的为人处事之中，在我们的身口意之中，在我们的生活之中，在我们的工作之中，在我们的一切言行之中。不管对待家人，对待朋友，还是对待上司，还是对待下属，当我们内心了悟了一切生命本自平等的时候，就可以很好地去处理各种事。而《大学》中所说的修身、齐家、治国、平天下，其实都是这种智慧的运用，都是将道的智慧应用到不同的领域、不同的层面。
《诗》云：其仪不忒，正是四国。回归于大道本源的修行者，其自性本心、自性明德的光明就已经显发出来了，这时他就会由内而外的具足一种威仪和庄严。《大学》之中所说的正心诚意，在这时并不需要特别刻意有为地去达成，而是本身就处在这种正心诚意的状态。
在前面的内容中，《大学》中有这样一句话，叫做“诚于内，而形于外”，一个回归了大道本源的修行者，一个见到了自性本心的修行者，自性本心本自清明、本自安详、本自寂静、本自光明的这种自性明德就会自然地由内而外地显发出来。这样的生命威仪具足，自在庄严，堪为四方之表率。对于这样的生命，不管是春夏秋冬，还是东南西北，于一切时一切处，皆能自在安住，不动威仪。
其为父子兄弟足法，而后民法之也。回归了大道本源的修行者，这样的修行者不管在社会中具体承担哪一种角色，都足可以成为人们效法的榜样。为人父母，具足其慈，为人子女，具足其孝，为人君，具足其仁，为人臣，具足其敬。角色或许有所不同，而其根本之道皆汇归于自性本心，皆汇归于自性明德，皆汇归于无私无我的赤诚本心，以及从本心所显发出来的无限鲜活灵动的智慧。
此谓治国在齐其家。这就是治国先齐其家的道理。
所以，整个大学的修行时时刻刻皆不离其道。什么是道呢？大学之道的道，在儒家的另外一部经典《中庸》中说，“天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教”。天命，就是本自具足的上天所赋予我们的最根本的东西，就叫做性，就是自性本心，也就是大学中所说的明明德之性，即是天命。“率性谓之道”，率性，就是要使此自性本心发明出来，显发出来，成为我们生命中的主宰。率性，就是说统帅我们整个生命的是自性本心，以自性本心作为生命的主宰，这种生命的境界，就叫做与道合一，就叫做道。“修道谓之教”，当我们还没有达到这种境界的时候，就需要不断地修行，不断地通过正心诚意、格物致知，最终达到这样的境界，达到自性本心成为我们生命主宰的状态，这就被称为教。在前面的内容中有“如何教国人”的说法，教，即修道谓之教。
“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。道在每个人的生命中本自具足，从来就没有离开过，但是因为我们被自己的欲望、被自己的自我所障碍和迷惑，所以见不到天命之性，无法让自性本心成为生命的主宰。我们见不到祂，甚至根本不知道祂的存在。但，即使我们不知道，天地之道也从来没有离开过我们，祂是我们生命的本源，是我们自心的真性。所以说道者不可须臾离也，可离非道也。可离非道也，我们借助这句话就可以去体悟，到底什么是道？可离非道也，能够离开我们的都不是道，不管是你所拥有的金钱、地位还是名声，所有的这些都会离开我们，包括由物质所构成的身体，也终将会离开我们。也包括依赖于肉体的感官，眼耳鼻舌身意这些感官的工具，同样会离开我们，能够离开我们的都不是道，在我们心中所生起的各种思想和各种情感，它同样会离开我们。会离开我们，就是指这些思想和情感它是生灭的，它是变化的，它是无常的。那么什么才是究竟的？一直陪伴着我们，一直与我们同在，究竟不可离的那个东西就是。不管是儒家的修行，还是道家的修行，还是佛家的修行，都是为了发明本心，都是为了让我们见到本性，明自本心，见自本性。大学之道同样如此。大学之道在明明德，首先就要使性德发明出来。所以说大学之道即是“顾是天之明命”，即是“克明峻德”，即是“正心诚意”，即是“格物致知”......当自性明德显发出来，当这种生命本有的智慧显发出来，那种显发就像《诗经》中所说，“桃之夭夭，其叶蓁蓁......”具有无穷无尽的鲜活的生命力。而修身、齐家、治国、平天下，只不过是这种自性本心智慧的妙用而已。所以，使本心、明德、性德显发出来、显明出来、显现出来，即是所有一切修行的核心，这也是大学之道所要传达给我们的东西，这也正是我们学习和体悟《大学》最重要的核心意义所在。在此祝愿群中所有的老师以及所有与我们有缘的生命，都能够使自性的明德显发出来，显发在我们的生命里，达到这样一种非常美好的诗意的、超越的境界：桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人......
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