说完正派再说邪派，邪派说是邪派，其实他们无门无派，只是一些心术不正的人组成的教派，名为黑月教，教下有数千余人，教主不详，这些人本就道术不高，但是经过练就邪功，修为大涨，不过，据说，邪教中人都活不过五十岁，就因为练就邪功的缘故。
正统的道术不仅可以除邪祟，斩妖魔，还可以延年益寿，固本培元。当然了，邪教也有很多功法是好的，如果吸取邪教的长处，未尝不可。
欧阳告天定了一下又接着说道：如此一来，为了学道的人都心无杂念，一心向善，道又衍生了德，以德规范人，以德规范道，道德由此而来。
“德”比道高，以德规道，以德规人，才能使道法更加精进，使学道之人更加自审。
德到底是怎么规范人们的呢?“德”主要为我们提供忠、义、仁、信；孝、慈、恭、谦这八个方向的指引，这是一个全方位的指引：
忠是来处，义是去处。“我”是怎么来的？流传自远古的一条血脉出现一个“我”，在家庭（父母）的养育、学校的教育、国家和党的培育、社会的关爱下，我长大成人，应该回报社会了。要怎么做呢？对国家（社会、人民）要讲“忠”，对父母要讲“孝”，对长辈要讲“恭”，对亲人要讲爱（仁），对他人要讲“信”，对儿女（家庭或家族中的晚辈）要讲“慈”，对（社会上的）晚辈要讲“谦”，对所有人类以及人类的未来要讲“义”，这就是我们的人生。
我们在成长的过程中接受“爱”，长大后回报社会要奉献“爱”，再把我们得到的和我们自己的“爱”向下播洒下去。我们忠于人民是在播洒爱；我们对父母尽孝是在播洒爱；我们恭敬长辈是在播洒爱；我们友爱亲朋是在播洒爱；我们诚信待人是在播洒爱；我们爱护子女是在播洒爱；我们关爱晚辈是在播洒爱；我们坚持正义更是在播洒爱，这就是人活着的目的。
就是说，“德”告诉我们：人活着只有一个目的，就是播洒“爱”。“德”很小的人只向自己播洒爱，只向自己的家人播洒爱；“德”较大之人向更多的人播洒爱；“德”很大的人向全社会播洒爱，向所有人类以及人类的未来播洒爱。忠、义、仁、信；孝、慈、恭、谦，这都是“德”为我们提供的行为指引。怎么理解呢？
对上，我们要讲忠；对下，我们要讲义；对内，我们要讲仁；对外，我们要讲信；对内上，我们要讲孝；对内下，我们要讲慈；对外上，我们要讲恭；对外下，我们要讲谦。
忠是什么？忠就是忠诚。上忠下义，忠是来处，义是去处。
我们忠于家庭，是因为我们是家庭的成员；我们忠于家乡，是因为我们生于斯长于斯；我们忠于国家，是因为我们是国家的一份子；我们忠于党，是因为我们是一名党员；我们忠于共产主义，是为了让人民过上幸福、美好的生活，也让自己或自己的后代子孙过上幸福、美好的生活。
我们忠于“她”，首先我们必须是“她”的一部分，我们来自于“她”，而且对“她”认同。一般来说，我们对“某人”忠，是认同其践行的理念、信仰或者说价值观，而不是指某个“人”。这就是“忠”。
“忠”就是保持中正之心，对“什么”忠，就是保护、扶持其行中正之道。什么是义呢？这个“义”很难理解，最后再讲，先讲“仁”。“仁”是儒家传统的道德精华和理论基石，孔子“仁学”思想内涵丰富，基本内涵包括爱人、孝悌、忠、恕、恭、宽、信、敏、惠、礼等。“何谓之君子？曰：仁。”意思是说，问：怎样才算是君子？回答说，能做到仁，就是君子。“仁”也是德的主要内容之一。所谓仁者爱人，意思是说：“仁”就是去爱所有的人。什么是“爱”呢？爱就是把“心”给对方。“爱”是远近亲疏有别的，对至亲的人，把心劈一半给她（他）；对很亲的人，应该劈一半的一半给她（他）；对有亲的人，可以劈一半的一半的一半给她（他）……等等。对于无亲的人呢？就是普通人，陌生人，素不相识的人？我们应该讲“信”。
所谓人无信不立，所以，信也是德的主要内容之一。我们所讲的信，主要不是信用、信誉、诚信，更主要是它的内涵，即：公正、公平、平等。我们来举个例子：甲与乙签订一项合同，合同议定价格明显对甲方有利，乙方事后发现价格不合理，但已成既成事实，而且合法有效。此时乙方如果不履行合同，是不讲信用的、不诚信的，但不能就此认定乙方不讲“信”；而甲方要求按照原价格履行合同，不能认为他是不讲诚信的，也不能认为他是讲诚信的，但我们认为他是不讲“信”的。再来讲讲“孝”。所谓百善孝为先，孝也是德的主要内容之一。所谓孝，首先是孝敬父母，然后是其他长辈。因为孝是爱的一种，所以我们把“孝”放到仁这一边，又因为我们来自于父母，我们知道“忠是来处”，所以我们把“孝”放到仁的上方，放在“仁”和“忠”的中间。孝是发自内心的，不是做给什么人看的，至于你自己能做到什么程度，自己看着办。“恭”呢，就是恭敬、尊重，就是将自己的“孝”延伸到其他不认识的长者身上，也包括上级、领导等。也是指发自内心的，那种溜须拍马、阿谀奉承不算，那是有所求的、有目的的。再来讲“慈”。所谓慈爱，“慈”是爱的向下延伸，是对子女以及其他晚辈的爱，它的内涵是“不予”。很奇怪是吗？意思是说“慈”是一种有利于他（她）茁壮成长的爱，不要溺爱。子女是我们生命的延续，通常我们恨不能把自己所有的一切都给他（她）们，但那不好，不利于他（她）们健康茁壮的成长，要适可而止，是给他（她）们创造一个更有利于成长的环境，但不是温室大棚。我们把慈再向其他的后辈以及下级、下属延伸，就是“谦”。谦就是谦和、谦让，引申为“不取”。你的后辈以及下级对你是讲“恭”，实际上就是尊重你，在你们之间是不平等的，他（她）是要放弃部分自尊的，而你就应该不要拿走他（她）更多的自尊，所以我们要将他（她）的自尊还给他（她），这就是“谦”。但完全的平等也不太好，不利于工作，也没必要。最后讲这个“义”。
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